Zehn Lehren aus dem Iran zum Antiimperialismus:

Anmerkungen zu imperialistischem Krieg, innerer Repression, Lagerismus und Internationalismus von unten 

Dieser Text entstand nach einem langen Prozess der Diskussion und Überarbeitung im Nachgang des vierzigtägigen Krieges zwischen den USA und Israel gegen den Iran. Er ist bereits auf  Persisch erschienen , erscheint demnächst auf Französisch und liegt nun in englischer Übersetzung vor. Es handelt sich um eine kollektive Intervention eines Teils der iranischen Linken in Diaspora und Exil, die auf die politischen Probleme, Widersprüche und neuen Spaltungen innerhalb der antiimperialistischen Kräfte reagiert, die sich seit dem 7. Oktober 2023, insbesondere im Umfeld der Islamischen Republik Iran, verschärft haben. Der Text bietet eine kritische Analyse, warum der antiimperialistische Kampf heute gegen imperialistische Kriege, Sanktionen und Regime-Change-Projekte gerichtet sein muss und gleichzeitig die Repression und die Tötungen durch die Islamische Republik anprangern muss, ohne die Islamische Republik jedoch mit den Vereinigten Staaten und Israel gleichzusetzen oder die Machtasymmetrien zwischen ihnen zu leugnen. Der Text zieht zehn Lehren aus historischen Erfahrungen und Kämpfen im Iran und der Region im Allgemeinen und behandelt Fragen der Souveränität, des Ausnahmezustands, der Geschichte von Kampf und Unterdrückung im Iran, in Palästina und in der „Achse des Widerstands“, der Vereinnahmung emanzipatorischer Kämpfe durch imperialistische Mächte und die Islamische Republik, des Campismus und des Internationalismus von unten. 

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1. Der Kampf um die Bedeutung des Antiimperialismus

Krieg zerstört nicht nur Körper, Territorien, Heimat und die Bedingungen des gemeinschaftlichen Lebens; er zersplittert auch politische Organisationen, Kollektive, Freundschaften und Familien, mitunter sogar gemeinsame Kampfhorizonte. Inmitten dieser Zerstörung haben sich die politischen und theoretischen Gräben über die Bedeutung des Imperialismus und sein Verhältnis zur Reproduktion des globalen Kapitals, das Verhältnis zwischen Krieg im Ausland und innerstaatlicher Repression, die Möglichkeit der Solidarität heterogener Kämpfe und die Bedingungen für eine emanzipatorische Politik vertieft, die sich weder Machtblöcken unterwirft noch den Kampf auf einen „geeigneteren Zeitpunkt“ verschiebt. Grundlegende Fragen nach der Bedeutung des antiimperialistischen Kampfes, der Antikriegspolitik und der internationalistischen Solidarität sind daher wieder in den Mittelpunkt der politischen Auseinandersetzungen gerückt. 

Dieser Sammeltext reagiert auf diese Konjunktur aus der Perspektive eines Teils der iranischen Linken in Diaspora und Exil. Ausgangspunkt ist die historische Erfahrung Irans und des Nahen Ostens, der Horizont die Neubewertung von Antiimperialismus und Internationalismus im Sinne einer Befreiungspolitik. Er entsteht in einer Zeit, in der imperialistische Kriegstreiber, der Kolonialstaat Israel, die extreme Rechte, autoritäre Nationalismen und repressive Staaten auf unterschiedliche Weise die Sprache der Befreiung und des Widerstands für ihre eigenen politischen Zwecke vereinnahmen, verzerren und instrumentalisieren. 

Unser Ausgangspunkt ist einfach: Eine Politik gegen Krieg und Imperialismus kann sich nicht damit begnügen, einen Machtblock durch einen anderen zu ersetzen. Die Konsequenzen dieser Position zu tragen, erfordert jedoch eine begriffliche Auseinandersetzung, die Geschichte in die Gegenwart holt, vergangene Erfahrungen neu betrachtet und sich Fragen stellt, auf die es keine einfachen Antworten gibt. Eine solche Politik muss sich gegen imperialistische Kriege, Sanktionen und Regimewechselprojekte richten und gleichzeitig die Repression und das Töten durch autoritäre Staaten sowie deren Vereinnahmung emanzipatorischer Kämpfe bekämpfen. 

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2. Das globale Kriegsregime und die gewaltsame Neugestaltung des Nahen Ostens

Wir leben in einem Zeitalter, in dem der moderne Kapitalismus den Krieg als Mechanismus zur Reproduktion der globalen Ordnung normalisiert hat. Er dehnt ihn über die Schauplätze von Bombardierungen, verbrannter Erde, zerstörten Städten und Kinderleichen hinaus auf Sanktionen und Finanzkriege, Blockaden und Wirtschaftsbelagerungen, Cybersabotage, Medienkriege, Handelskriege, die Militarisierung der Gesellschaft, Grenzkontrollen, die Unterdrückung von Migranten, Überwachung, Sicherheitsmaßnahmen und Angriffe auf die Infrastrukturen aus, durch die der Alltag reproduziert wird. Krieg ist nicht länger ein Bruch oder ein Ausnahmefall innerhalb der bestehenden Ordnung; er ist konstitutiv für die bestehende Ordnung selbst geworden, ein globales Kriegsregime. 

Was sich im Iran und in der gesamten Region abspielt, ist nicht einfach nur die Folge früherer Krisen, eine weitere Episode in der langen Geschichte von Kolonialismus und Besatzung oder eine Reihe isolierter Kriege. Vielmehr handelt es sich um ein Geflecht miteinander verbundener Prozesse, die die gewaltsame imperialistische Umgestaltung des Nahen Ostens und Nordafrikas vorantreiben. Seit dem 7. Oktober 2023 hat dieser Prozess durch Israels systematischen Völkermord an den Palästinensern im Gazastreifen, die Besetzung des Südlibanon und die wiederholten Angriffe auf Beirut, die faktische Annexion von Teilen Syriens, die Bombardierung des Jemen und die US-amerikanisch-israelische Aggression gegen den Iran neue Dimensionen angenommen. 

Die israelische und US-amerikanische Militäraggression gegen die Völker der Region ist integraler Bestandteil eines Projekts zur Umstrukturierung des Nahen Ostens entlang politischer, wirtschaftlicher und sozialer Linien im Rahmen des Kriegskapitalismus – ein Projekt, das auf die Festigung einer regionalen Ordnung abzielt, die auf Israel zentriert ist und mit den transregionalen Hegemonialzielen der Vereinigten Staaten übereinstimmt. Dieser Prozess wurde 2020 von Trump mit den Abraham-Abkommen als „Neuer Naher Osten“ formuliert und schreitet heute in unverhohlenerer und blutigerer Form voran: die Intensivierung des Siedlerkolonialismus im Westjordanland und der Völkermord im Gazastreifen, die Normalisierung der Beziehungen zu Israel, die Integration von Kapital aus den Golfstaaten in israelische Sicherheits- und Logistiknetzwerke, die Kontrolle regionaler Korridore und die Dominanz über die Verkehrsinfrastruktur und letztlich die Aufgabe der palästinensischen Befreiungsbewegung. 

Der Iran steht im Zentrum dieser gewaltsamen Umstrukturierung. Der Krieg gegen den Iran und der Völkermord in Gaza sind daher keine zwei voneinander getrennten Ereignisse, sondern eingebettet in ein Gefüge, das Krieg, Kapital, Sicherheit, Grenzen, Rassismus, Besatzung und Repression miteinander verbindet. Eine Antikriegsposition muss von dieser strukturellen Vernetzung ausgehen, anstatt verschiedene Kriegsschauplätze voneinander zu trennen oder einen von ihnen als Ausnahme zu behandeln. 

3. Von der Souveränität zum Recht auf Selbstbestimmung

Der vierzigtägige Krieg zwischen den USA und Israel gegen den Iran, der am 28. Februar 2026 begann, wurde in Washington und Tel Aviv als Kampf gegen das Atomprogramm, die Raketenkapazitäten, die Drohnen und die regionalen Militärnetzwerke der Islamischen Republik dargestellt. Doch die Realität des Krieges widersprach dieser Darstellung von Beginn an. Wohnhäuser, Schulen, Kliniken, Fabriken, Forschungszentren, Energieinfrastrukturen, Verkehrsnetze und lebenswichtige Infrastrukturen wurden angegriffen. Bis zum brüchigen Waffenstillstand am 8. April  waren mindestens 3.375 Menschen getötet und 25.000 verletzt worden ;  etwa 3,2 Millionen Menschen wurden innerhalb des Landes vertrieben , und mehr als  125.630 zivile Gebäude wurden beschädigt, darunter über 100.000 Wohneinheiten und 23.500 Gewerbeimmobilien .  Zwei der verheerendsten Angriffe in den ersten Kriegsstunden, bei denen einige der tödlichsten amerikanischen Waffen erstmals getestet wurden, trafen die Städte Minab und Lamerd:  168 Kinder  wurden in Minab und mehrere Dutzend Menschen in Lamerd getötet. Die gezielten Angriffe auf Öl-, Gas-, Petrochemie-, Stahl-, Hafen-, Strom- und Verkehrsinfrastrukturen sowie die vollständige Abschaltung des Internets – einer lebenswichtigen Infrastruktur für Beschäftigung und Lebensgrundlagen unzähliger Menschen – verschärften die Beschäftigungskrise. Berichten zufolge gingen rund zwei Millionen Arbeitsplätze verloren. Was fälschlicherweise als „Präzisionsschläge“ gegen „Militärzentren“ oder als „Krieg gegen das Regime“ dargestellt wurde, zielte in der Praxis auf Menschenleben, Städte, Existenzen und die Zukunft mehrerer Generationen. Dieser Krieg muss zudem im Kontext einer längeren Geschichte von Interventionen betrachtet werden: der Ermordung von Nuklearpersonal, digitaler Sabotage, Angriffen auf sensible Einrichtungen, der Zerstörung lebenswichtiger Infrastrukturen und Wirtschaftssanktionen, die den Zugang zu Medikamenten, Arbeitskräften, Nahrungsmitteln, Energie, Beschäftigung und dem Alltag massiv beeinträchtigt haben. 

Die Verteidigung des eigenen Lebensraums und, allgemeiner gefasst, die Verteidigung und der Erhalt des Gemeinwesens sind unbestreitbare Rechte der Völker. Dennoch besteht ein fundamentaler Unterschied zwischen diesem Recht und der sogenannten „patriotischen Verteidigung“, die oft zu einem politischen Deckmantel für die Verteidigung der Herrscher der Islamischen Republik verkommt. Aus der Perspektive der Volksinteressen bedeutet Souveränität das Recht auf Selbstbestimmung, Autonomie und die Fähigkeit der Menschen, über die Form ihres gemeinsamen gesellschaftlichen Lebens zu entscheiden. Werden Souveränität und das Recht auf Selbstverteidigung von dieser grundlegenden Bedingung der Autonomie losgelöst, können sie leicht in die Sprache der nationalen Sicherheit und der Staatsgewalt – in das juristische Vokabular der Staatsmacht – vereinnahmt werden. Ihrer Bedeutung beraubt, weicht die autonome Selbstverteidigung der Gesellschaft der Verteidigung des Apparats der Klassenunterdrückung und -beherrschung: der herrschenden politischen, administrativen und militärischen Maschinerie. 

Mit dem Ausbruch des Krieges wurde diese staatszentrierte, nationalistische und sicherheitsorientierte Auffassung von Verteidigung und Souveränität im Iran weiter verstärkt.  In diesem Kontext verdrängte die Verteidigung von Grenzen, Streitkräften, territorialer Integrität und einer abstrakten  nationalen Einheit die Verteidigung des kollektiven Lebens selbst und der gemeinsamen Lebensräume. Anders ausgedrückt: Die Verteidigung von Heimat, Umwelt, sozialen Beziehungen und den materiellen Bedingungen für die Fortführung des Lebens wurde im Namen der Verteidigung von Staat und Nation vernachlässigt. 

Unter solchen Bedingungen werden soziale und politische Rechte mehr denn je der staatlichen Rationalität untergeordnet. Forderungen nach Autonomie, Gleichheit und Selbstbestimmung – insbesondere von unterdrückten Nationalitäten wie Kurden, Türken, Arabern und Belutschen, deren Leben und politische Aktivitäten seit Langem von Sicherheitsmaßnahmen geprägt sind – werden im Namen der nationalen Sicherheit und der angeblichen Gefahr des „Separatismus“ kriminalisiert. 

Im Gegensatz zur politischen Logik, die Souveränität mit der Herrschaft des Staates über den Lebensbereich gleichsetzt, verstehen wir Souveränität als die Fähigkeit der Menschen, ihre gemeinsame Existenz zu gestalten, zu reproduzieren und zu transformieren – eine Fähigkeit, die untrennbar mit Autonomie und dem Recht auf Selbstbestimmung in den miteinander verbundenen individuellen, sozialen, ethnischen, nationalen, geschlechtsspezifischen und sexuellen Dimensionen verbunden ist. Unser Ansatz ist feministisch und auf soziale Reproduktion ausgerichtet. Aus dieser Perspektive sind nicht geheiligte Grenzen der Ausgangspunkt, sondern gelebte Territorien: Körper, Wohnungen, Nachbarschaften, Land und Wasser, Infrastrukturen, reproduktive Arbeit, soziale Beziehungen und Fürsorgenetzwerke, die die Kontinuität des Lebens sichern. Der Kampf gegen imperialistische Bombardierungen, Sanktionen, Besatzung und Zerstörung ist untrennbar mit dem Kampf um Selbstbestimmung, dem Schutz des Lebens und dem Widerstand gegen Akkumulations-, Ausbeutungs- und Herrschaftsverhältnisse verbunden. Ein Staat, dessen Souveränität bereits durch Patriarchat, Chauvinismus und Sicherheitspolitik konstituiert ist, schützt die Gesellschaft nicht, indem er sich selbst erhält; Vielmehr schränkt sie die kollektive Autonomie ein und ordnet die Ressourcen des Lebens dem Überleben ihrer eigenen Macht unter. 

Die Folgen von Krieg und Militarisierung sind in der Gesellschaft nie gleichmäßig verteilt. Gruppen, die bereits von Enteignung, Diskriminierung und staatlicher Repression betroffen sind – Frauen, queere Menschen, Migranten, die Arbeiterklasse und unterdrückte Nationalitäten – tragen eine unverhältnismäßige Last von Vertreibung, Unsicherheit, Pflege, Überleben und Wiederaufbau. Genau dies geschieht heute: Wiederaufgeflammte Kämpfe nach einer brüchigen Waffenruhe haben Irans verarmte, periphere und grenznahe Regionen im Süden, von Bandar Abbas und Sirik bis Buschehr und Chabahar, erneut in Brennpunkte der Gewalt verwandelt. Die Bevölkerung dieser Regionen war bereits mit Diskriminierung, Entbehrung und dem systematischen Entzug der grundlegenden Lebensgrundlagen konfrontiert und muss nun zusätzlich die Kosten des andauernden Krieges und der Zerstörung tragen. Aus dieser Perspektive bedeutet die Verteidigung der Souveränität des Gemeinwesens oder des eigenen Lebensraums nicht die Verteidigung eines illegitimen Staates. Es bedeutet, die materiellen und sozialen Lebensbedingungen gegen Bombardierungen, Besatzung, Militarisierung, Enteignung, internen Kolonialismus, Repression und staatlichen Rassismus zu verteidigen. Nicht die Souveränität von Diktatoren verdient Verteidigung, sondern die Fähigkeit der Menschen, die Bedingungen ihres gemeinsamen Lebens zu gestalten, zu bewahren und zu verändern. Souveränität wird erst dann populär, wenn die Macht, Tod und Opfer zu fordern, dem Monopol der herrschenden Klasse und des Staates entzogen wird und wenn Entscheidungen über Sicherheit, Ressourcen und die gemeinsame Zukunft wieder in die Hände der Gesellschaft selbst fallen. 

Die Existenz eines volksfeindlichen und repressiven Staates rechtfertigt in keiner Weise imperialistische Aggression und stellt auch keine Lizenz dafür dar. Ebenso wenig gewährleistet die Aufrechterhaltung von Grenzen, die durch koloniale und imperialistische Geschichte, Zentralismus, autoritäre Homogenisierung und die Unterdrückung von Völkern entstanden sind, per se den Schutz der Gesellschaft. 

Auf dieser Grundlage erlaubt eine feministische Antikriegspolitik weder die Zerstörung des Lebens der iranischen Bevölkerung im Namen imperialistischer „Befreiung“, noch akzeptiert sie, dass der Widerstand gegen den Imperialismus als Schutzschild für einen autoritären Staatsapparat missbraucht werden sollte. Eine solche Politik stellt den Anspruch des Staates in Frage, sich im Namen der Nation Körper anzueignen: sein Recht, Männer in den Krieg zu schicken, Frauen die reproduktive Arbeit zur Erhaltung der Nation aufzuerlegen, Sexualität und Fortpflanzung zu kontrollieren und bestimmte Bevölkerungsgruppen als Preis für das Überleben des Staates zu opfern. 

4. Der Ausnahmezustand als Regierungsform

Der US-israelische Angriff auf den Iran erfolgte nur wenige Wochen nach der blutigen Niederschlagung des Januaraufstands von 2026. Dieser landesweite Aufstand hatte Ende Dezember 2025 inmitten zunehmender wirtschaftlicher Not begonnen und sich rasch zu einem politischen Aufstand gegen den Staat entwickelt, bevor er mit Massenmorden, Massenverhaftungen und einem landesweiten Internetausfall, insbesondere am 8. und 9. Januar, beantwortet wurde. Der Angriff führte neben weit verbreiteter Zerstörung zu einer Verschärfung der Repression im Inland. Von den ersten Kriegstagen an war der Internetzugang massiv eingeschränkt. Laut Berichten von NetBlocks dauerten die landesweiten Internetabschaltungen und -störungen  mehr als 1.272 Stunden oder über 54 Tage an und stellten damit die längste jemals verzeichnete landesweite Internetabschaltung weltweit dar.  Während dieser längeren Phase verstärkter Repression  wurden mindestens 35 Gefangene wegen politischer und sicherheitsrelevanter Delikte hingerichtet , darunter auch Inhaftierte des Aufstands vom Januar 2026, wie beispielsweise ein  19-Jähriger, der während der Proteste im Januar festgenommen wurde . Gleichzeitig wurden mindestens  3.646 Menschen  wegen politischer und sicherheitsrelevanter Delikte verhaftet . 

Im Gegensatz zur imperialistischen Propaganda brachte der Krieg weder Freiheit noch Sicherheit noch Demokratie; vielmehr zerstörte er lebenswichtige Infrastrukturen, verschärfte die Krise der sozialen Reproduktion, verstärkte Klassengegensätze und die Verarmung der Gesellschaft und festigte gleichzeitig die militärisch-sicherheitspolitische Struktur der herrschenden Ordnung. Nach dem Memorandum of Understanding zwischen der Islamischen Republik und den Vereinigten Staaten befindet sich der Iran in einer Situation, die nicht von Frieden, sondern von Zerstörung, Unsicherheit, Belagerung, Inflation, Arbeitslosigkeit, Repression, Stillstand und prekären Lebensverhältnissen geprägt ist. 

In dieser Situation nutzt der Staat die äußere Bedrohung und den daraus resultierenden Ausnahmezustand als Instrument der Herrschaftsausübung. Er schränkt den politischen Raum ein, überwacht die Gesellschaft und brandmarkt jede Opposition als „Verrat“, „Spionage“, „Kollaboration mit dem Feind“ oder „Schwächung der inneren Front“. 

Dieser Mechanismus ist nicht neu; er gehört vielmehr zu etablierten Modellen globaler Regierungsführung und der Islamischen Republik. Während des Iran-Irak-Krieges (1980–1988) entfaltete sich dieselbe Dynamik. Ein verheerender und zermürbender Krieg ermöglichte es der Regierung, die Machtkonzentration zu beschleunigen, den Sicherheitsapparat auszubauen, die Islamischen Revolutionsgarden (IRGC) zu festigen und die Gesellschaft zu militarisieren. Gleichzeitig wurden Volksräte sowie revolutionäre linke und kommunistische Kräfte unterdrückt, die Arbeitsdisziplin verschärft und die Ausgrenzung und Unterdrückung unterdrückter Nationalitäten beschleunigt. Die aus der Revolution von 1979 hervorgegangenen revolutionären Institutionen, die die ersten Jahre überstanden hatten, wurden unter dem Druck des Krieges und unter dem Vorwand der „Heiligen Verteidigung“ zerschlagen. Tausende kommunistische und Volksmudschahedin-Gefangene wurden in Gefängnissen während dieses Ausnahmezustands hingerichtet – ein Ereignis, das als die „blutigen Massaker der 1980er Jahre“ ins kollektive Gedächtnis eingegangen ist. Durch diesen Prozess dehnte sich die Autorität des entstehenden militärisch-bürokratischen Staates über das gesamte iranische Staatsgebiet aus. In diesem Kontext wandelte sich die Revolutionsgarde von einer ideologisch geprägten Militärmacht zu einem der mächtigsten wirtschaftlichen, sicherheitspolitischen und politischen Akteure des Landes. 

Dieses Muster setzt sich bis heute fort. Immer wenn die Legitimationskrise erneut aufflammt, immer wenn Frauen, Arbeiter, Studierende, Lehrende, Rentner, unterdrückte Nationalitäten und Völker sowie nach Gerechtigkeit strebende Familien die politische Bühne betreten, wird die äußere Bedrohung mobilisiert, um die politische Agenda zu verschieben, abweichende Meinungen zu unterdrücken, das Internet abzuschalten, die Straßen zu überwachen und die Stimmen der Opfer zu diskreditieren. Der sechzehntägige Hungerstreik von über 1.500 Todeskandidaten im Gefängnis Ghezel Hesar (13.–28. Juli 2026) gegen den rapiden Anstieg der Hinrichtungen – 886 Fälle seit Jahresbeginn – ist ein deutliches Beispiel dafür. Parallel dazu intensivierte die Islamische Republik ihre Angriffe auf Lager und Zentren kurdischer Oppositionsparteien aus Rojhelat (Ostkurdistan, die kurdischen Gebiete des Iran), die im Exil in der Autonomen Region Kurdistan im Irak (Bashur) ansässig sind, darunter auch zivile Einrichtungen wie Lagerschulen und Bibliotheken. Bei dem jüngsten dieser Angriffe wurden neun Mitglieder der Komala-Partei der Peschmerga getötet. 

Unter solchen Umständen, in denen das Leben der Menschen zwischen äußeren Bedrohungen und inneren Sicherheitsmechanismen in Geiselhaft steht, darf sich eine Antikriegshaltung nicht auf die Verurteilung imperialistischer Aggression beschränken. Sie muss auch die inneren Mechanismen offenlegen, durch die Krieg und Kriegsatmosphäre zu Instrumenten gewaltsamer und weitverbreiteter Unterdrückung werden. Wenn Repression, Hinrichtungen, Inhaftierungen und Folter im Iran aufgrund des Krieges nicht etwa ausgesetzt, sondern im Gegenteil verschärft wurden, kann man von Familien, die Gerechtigkeit suchen, nicht verlangen, ihren Kampf gegen diese Formen der Gewalt im Namen des Krieges aufzugeben. 

Genauso wie wir die Sicherheitsmaßnahmen und Kriminalisierung von Aktivisten und Organisationen, die im Westen ihre Solidarität mit Palästina bekunden, als eine Ausweitung des Krieges auf die Gesellschaft betrachten, können wir denselben Mechanismus nicht ignorieren, wenn er von der Islamischen Republik gegen Dissidenten, Aktivisten und unabhängige Organisationen eingesetzt wird.  

Die Antikriegspolitik erhält ihre Bedeutung durch den gleichzeitigen Widerstand gegen äußere Aggression und inneren Autoritarismus, anstatt durch den Schutz der einen Seite im Namen der Bekämpfung der anderen. 

5. Von der Machtasymmetrie zum Trugschluss der Hierarchisierung von Machtkämpfen 

Der US-Imperialismus hat vom Putsch im Iran 1953 bis zu den Kriegen, Interventionen, Sanktionen und Sicherheitsarchitekturen der letzten Jahrzehnte eine entscheidende Rolle bei der Zerstörung des gesellschaftlichen Lebens im Nahen Osten und Nordafrika gespielt. Israel ist ein Siedlerkolonialstaat, dessen Herrschaft über die Palästinenser über Jahrzehnte durch Besatzung, Enteignung, Siedlungsausbau, Belagerung, Vertreibung und Krieg reproduziert wurde. Die Islamische Republik hat ihre eigene Geschichte von Inhaftierungen, Hinrichtungen, der Auflösung von Arbeiterräten, der Unterdrückung von Frauen, Gewalt gegen unterdrückte Nationalitäten, der Repression ihrer Gegner und der regionalen Machtprojektion. Diese Geschichten sind miteinander verflochten, doch die betreffenden Staaten nehmen innerhalb der Hierarchien globaler Herrschaft nicht dieselbe Position ein. 

Trotz der zunehmenden Multipolarisierung der Weltordnung bleiben die Vereinigten Staaten die größte imperialistische Macht der Welt: eine Macht, deren militärische, finanzielle, technologische, rechtliche, mediale und institutionelle Kapazitäten jene der Islamischen Republik bei Weitem übertreffen und die in der Lage ist, Kriege, Sanktionen und Interventionen globalen Ausmaßes zu organisieren. Die Welt der Herrschaft ist jedoch niemals eine einfache Pyramide mit einem einzigen Gipfel und unzähligen Opfern darunter. Macht und Unterdrückung sind ungleich verteilt; ihre Formen, Intensitäten und Zentren verändern sich je nach Geografie, Klasse, Nationalität, Geschlecht und historischer Position. Für viele Völker weltweit stellen die Vereinigten Staaten nach wie vor die größte äußere Bedrohung dar. Doch für Gesellschaften, die direkt mit Verschuldung, Rohstoffgewinnung, Infrastrukturausbau, Kapitalströmen und dem Einfluss chinesischer Staaten und Konzerne konfrontiert sind, mag der chinesische Imperialismus eine unmittelbarere und entscheidendere Realität darstellen. Die rasante Ausweitung der Neuen Seidenstraße und das Wachstum von Investitionsnetzwerken und abhängigen Abkommen zeigen, dass globale Macht nicht allein durch die Existenz eines einzigen superimperialistischen Zentrums verstanden werden kann. 

Die Anerkennung von Machtasymmetrien darf jedoch nicht dazu führen, dass wir den volksfeindlichen Charakter verschiedener Machtformen ignorieren. Sie darf nicht als Rechtfertigung dienen, Hierarchien zwischen dem Leid der Völker unter der einen und der anderen Macht zu konstruieren oder einigen Kämpfen einen höheren politischen Wert und eine größere Legitimität beizumessen und andere abzuwerten. Anders ausgedrückt: Die militärische und wirtschaftliche Überlegenheit einer imperialistischen Macht darf nicht als Prinzip dienen, um einige Kämpfe politisch zu priorisieren und andere zu vernachlässigen. Ebenso wenig kann man argumentieren, dass der Kampf gegen die Islamische Republik verschoben werden müsse, nur weil die Vereinigten Staaten die dominierende imperialistische Macht sind; dass radikale Staatskritik angesichts der realen Gefahren imperialistischer Kriege und Regimewechsel im Ausland auf einen späteren Zeitpunkt verschoben werden müsse; oder dass Leid und Widerstand aufgrund asymmetrischer Machtverhältnisse in primäre und sekundäre Kämpfe unterteilt werden sollten. Die Vereinigten Staaten, Israel und die Islamische Republik sind weder gleichwertig noch identisch. Sie besitzen weder dieselbe Zerstörungskraft noch dieselbe Fähigkeit, den globalen kapitalistischen Markt zu gestalten. Unterschiede in Umfang und Form der Macht verleihen ihnen jedoch keine politische Immunität. Imperialistische Herrschaft beseitigt nicht die Ausbeutungs- und Unterdrückungsverhältnisse innerhalb des Irans, genauso wenig wie die Gewalt der Islamischen Republik die Realität von Krieg, Besatzung und westlicher imperialistischer Herrschaft schmälert. 

Der Slogan „Weder die Islamische Republik noch der Imperialismus“ drückt keine Gleichsetzung dieser beiden Kräfte aus und darf nicht auf eine mathematische Formel zur Abwägung zweier Übel reduziert werden. Es geht nicht darum, Verbrechen auf zwei Seiten einer Waage zu ordnen und eine sichere moralische Distanz zu beiden einzunehmen. Es geht darum, eine politische Logik abzulehnen, die die Preisgabe der Handlungsfähigkeit der Menschen an eine Macht als notwendig darstellt, um einer anderen entgegenzutreten. Der US-Imperialismus und der israelische Kolonialstaat sind Feinde der Völker der Region. Die repressiven Maßnahmen der Islamischen Republik haben zudem die Befreiungsmöglichkeiten unterdrückter Klassen in der Region eingeschränkt. Emanzipatorische Politik beginnt nicht mit der Suche nach einem „Hauptfeind“, um andere Kämpfe aufzuschieben. Sie beginnt mit der Fähigkeit, die Unabhängigkeit der Kämpfe selbst zu wahren. 

6. Die Kluft zwischen Staat und Gesellschaft unter dem Druck zweier Diskurse: Von imperialistischer Aneignung zur lageristischen Verleugnung

In den letzten Jahren erlebte der Iran einen intensiven Zyklus aus Massenaufständen, externen Bedrohungen und imperialistischer Aggression. Der Jina-Aufstand von 2022 war der Höhepunkt von Rebellionen und sozialen Kämpfen, die sich seit mindestens 2017 verschärft hatten und durch die Proteste im November 2019, bekannt als „Blutiger November“, neue Formen annahmen. Sie entwickelten sich weiter durch Studentenbewegungen, Arbeiterstreiks, Kämpfe von Lehrern und Rentnern, den Widerstand in Kurdistan und Belutschistan sowie die Auseinandersetzungen arabischer Gemeinschaften um Wasser und Umweltkrisen. Nach Israels zwölftägigem Krieg gegen den Iran im Juni 2025 tötete der Staat im blutigen Aufstand im Januar 2026  in nur zwei Nächten mindestens 4.000 Menschen . Nur sechs Wochen später begann die imperialistische Aggression der USA und Israels. 

Die Kriegsgefahr schwebte jahrelang über dem Iran. Doch nach dem 7. Oktober 2023 und der regionalen Ausweitung des Völkermordkrieges im Gazastreifen wandelte sie sich von einer ständigen Bedrohung zu einer greifbaren und erschreckenden Realität. 

In diesem Kontext sind imperialistische Kriegsführung und innerstaatliche Repression keine zwei getrennten Ereignisse, sondern zwei unterschiedliche, aber eng miteinander verflochtene Logiken. Die Eskalation geopolitischer Spannungen schafft die Voraussetzungen für innere Sicherheitsmaßnahmen und Repression, während die realen Brüche zwischen Gesellschaft und Staat durch Regime-Change-Projekte instrumentalisiert und in die Sprache des Krieges übersetzt werden. Die Verflechtung dieser beiden Logiken bedeutet jedoch weder, dass sie identisch sind, noch dass die eine auf die Folge der anderen reduziert werden kann. 

Die Narrative von „maximalem Druck“, „gezielten Sanktionen“ und Regimewechsel beruhen auf der Illusion einer absoluten Trennung von Staat und Gesellschaft. Krieg wird so dargestellt, als könne die Staatsmacht sanktioniert, isoliert, ermordet oder bombardiert werden, ohne die Infrastrukturen zu zerstören, durch die das soziale Leben der Menschen reproduziert wird. „Intelligente Sanktionen“, „Präzisionsschläge“ und ein Krieg gegen „das Regime“ statt gegen die Bevölkerung sind allesamt verschiedene Ausprägungen der Illusion eines „gerechten Krieges“. Doch Krieg und Sanktionen zerstören durch Angriffe auf Finanznetzwerke, Energiesysteme, Verkehrsinfrastrukturen, das Gesundheitswesen, die Kommunikation und die öffentliche Verwaltung genau jene Infrastrukturen, durch die das soziale Leben reproduziert wird. 

Diese Logik geht einher mit einer kolonial-temporalen Geschichtsauffassung. In diesem Diskurs wird die Islamische Republik nicht als autoritäre Formation innerhalb des gegenwärtigen Kapitalismus verstanden, geprägt von den Widersprüchen der globalen Ordnung, sondern als äußere Abweichung, als abnormes Gebilde und Überbleibsel einer vorkapitalistischen Welt. Der Iran wird aus „unserer“ Zeit verbannt und in eine vermeintlich rückständige Geografie zurückversetzt, wo Gewalt ihn an seinen „natürlichen“ Platz zurückführen kann. Die Bedeutung von Donald Trumps Aussage vom 1. April 2026, „sie in die Steinzeit zurückzuschicken, wo sie hingehören“, liegt genau in der Formulierung „wo sie hingehören“. Es handelt sich um eine Kolonialpolitik, in der die historische Zeit bestimmter Völker und Gebiete einer vermeintlich vormodernen Vergangenheit zugeordnet wird, um Gewalt gegen sie als natürlich erscheinen zu lassen. Innerhalb dieser Logik ist Bombardierung nicht nur die Zerstörung von Raum; sie ist auch ein Versuch, das Andere in eine Zeit „zurückzuversetzen“, die die Kolonialmacht bereits für es bestimmt hat. 

Doch die Kluft zwischen Staat und Gesellschaft im Iran ist weder eingebildet noch vom Imperialismus erfunden. Es handelt sich um einen realen historischen Gegensatz, der jedoch im imperialistischen Diskurs von seiner materiellen Geschichte losgelöst und instrumentalisiert wird, um einen Krieg zu rechtfertigen, der angeblich nur das „Regime“ trifft – als wären Staat und Gesellschaft zwei unabhängige Realitäten, und ersterer könne durch Krieg zerstört werden, ohne letztere zu schwächen, zu verarmen, zu vertreiben und zu verwüsten. 

Dieser reale Antagonismus wird hingegen im Lagerdiskurs geleugnet oder verharmlost. (Unter Lagerdiskurs verstehen wir eine blockbasierte Politik, die nach dem Motto „Der Feind meines Feindes ist mein Freund“ organisiert ist: eine Politik, die jeden Staat oder jede Macht verteidigt, die dem Westen feindlich gesinnt ist, ungeachtet ihres politischen Inhalts, ihres sozialen Charakters oder ihrer internen Herrschaftsverhältnisse.) Beispielsweise waren der Zorn und die tiefe Frustration der Demonstranten im Iran im Januar 2026 nicht das Ergebnis einer „ausländischen Operation“. Dennoch bestand eine der ersten Reaktionen der Islamischen Republik sowie Teilen des Lagerdiskurses darin, die Demonstranten zu „Mossad-Agenten“ zu degradieren. 

Hier begegnen wir zwei gegensätzlichen ideologischen Operationen, die beide den realen Antagonismus zwischen Gesellschaft und Staat von seiner materiellen Geschichte abkoppeln. Der imperialistische Diskurs wandelt diese Spaltung in eine Interventionstechnologie um; der lageristische Diskurs kehrt dieselbe Logik um und ordnet den Antagonismus zwischen Gesellschaft und Staat dem Widerspruch zu den imperialistischen Mächten unter, der zum vermeintlich „primären Widerspruch“ erhoben wird, wodurch andere Kämpfe sekundär und peripher werden. Die erste instrumentalisiert soziales Leid und Wut, um den Krieg zu legitimieren. Die zweite leugnet, da ebendieses Leid und diese Wut vom Imperialismus vereinnahmt werden könnten, deren Autonomie und historische Wahrheit. In beiden Narrativen werden die Menschen, insbesondere rebellische untergeordnete Klassen, zu „Kollateralschäden“ in einem vermeintlich wichtigeren Konflikt degradiert. 

Innerhalb dieser Lagerlogik wird Repression lediglich als Verteidigungsreaktion der Islamischen Republik gegen den Imperialismus dargestellt; Klassenelend wird allein den US-Sanktionen zugeschrieben; Volksaufstände werden als ausländische Infiltration gewertet; und die Vielfalt der Kämpfe innerhalb der Diaspora wird auf rechtsextremen Monarchismus reduziert. Dies soll die sehr reale Gefahr, die von der israelischen Unterstützung für rechtsextreme Kräfte und iranische Regime-Change-Kräfte ausgeht, weder leugnen noch verharmlosen. Imperialistische Projekte versuchen offen, sich den sozialen Unmut innerhalb und außerhalb des Irans anzueignen. Doch keine dieser Realitäten schmälert die Legitimität der Kämpfe jener Menschen, die gegen Armut, Unterdrückung, Diskriminierung und eine geraubte Zukunft aufbegehren. Einen sozialen Aufstand auf das Wirken von Geheimdiensten zu reduzieren, löscht seine materielle Geschichte aus und leugnet die Handlungsfähigkeit der Unterdrückten. 

Die Vereinnahmung von Volksprotesten durch den Imperialismus entwertet diese Proteste nicht, genauso wenig wie die Vereinnahmung der palästinensischen Sache durch die Islamische Republik die Legitimität des palästinensischen Kampfes aufhebt.  Die Frage ist daher, wie die materielle und politische Unabhängigkeit dieser Kämpfe inmitten imperialistischer Vereinnahmungsversuche gewahrt werden kann, die auf der Illusion beruhen, „das Regime anzugreifen, ohne die Gesellschaft zu zerstören“, und die den Gegensatz zwischen der iranischen Gesellschaft und ihren Machthabern vehement leugnen . 

7. Antagonien, die von geopolitischen Karten getilgt wurden: Die materielle Geschichte von Akkumulation, Repression und Widerstand im Iran und das Recht auf „Revolution von unten“

Die in Iran angehäuften Widersprüche lassen sich nicht allein auf die Beziehungen der Islamischen Republik zu den Vereinigten Staaten und Israel reduzieren. Die Islamische Republik existiert nicht außerhalb der globalen kapitalistischen Ordnung, selbst wenn sie mit bestimmten imperialistischen Mächten in Konflikt, Konkurrenz oder Feindschaft steht. Ihre jüngere Geschichte ist ebenfalls keine Geschichte des Widerstands gegen den Kapitalismus, sondern im Gegenteil eine Geschichte der Verschärfung gewaltsamer Formen der Akkumulation, Ausbeutung, Enteignung und der Ausbreitung eines räuberischen Kapitalismus. 

US-Sanktionen zählen zu den zerstörerischsten Waffen der modernen Kriegsführung. Ihre Macht beruht nicht allein auf der Entscheidung eines einzelnen Staates. Vielmehr gründet sie sich auf die dominante Stellung des US-Dollars, die Kontrolle über globale Finanz- und Bankennetzwerke, deren extraterritoriale Reichweite und die Möglichkeit, Drittunternehmen, Banken und Staaten zu bestrafen. Diese monetäre und finanzielle Hegemonie erlaubt es den Vereinigten Staaten, ohne formelle Kriegserklärung, Kredit-, Handels-, Medikamenten- und Technologieflüsse sowie den Zugang zum Weltmarkt zu unterbrechen und gleichzeitig die Kosten ihrer geopolitischen Entscheidungen dem Alltag von Millionen Menschen aufzubürden.  

Ein verstärkender Faktor darf jedoch nicht mit der alleinigen Ursache verwechselt werden. Sanktionen haben die Klassenherrschaft im Iran vertieft und neu strukturiert, anstatt sie zu schaffen. Plünderung und Enteignung, wirtschaftliche Liberalisierung, Rentierprivatisierung, die Kommerzialisierung öffentlicher Dienstleistungen sowie die Deregulierung und Prekarisierung der Arbeit sind in der Geschichte der Islamischen Republik selbst verwurzelt, insbesondere nach dem Ende des Iran-Irak-Krieges 1988. Viele dieser Prozesse waren bereits lange vor der massiven Eskalation der Sanktionen in den 2010er Jahren im Gange und wurden durch diese anschließend verstärkt und umgestaltet. Sanktionen haben die Wirtschaft schwer geschädigt, Klientelismus, Schwarzmärkte, Rent-Seeking, Schmuggel und die Sicherheitswirtschaft ausgeweitet und gleichzeitig den Druck auf die arbeitende Bevölkerung erhöht. Doch Klassenverhältnisse und Repressionsmechanismen gegen die Unterdrückten bestanden bereits vorher. 

Die Quds-Einheit, transnationale Machtnetzwerke und oligarchische Strukturen innerhalb der Islamischen Revolutionsgarde sind Teil einer umfassenderen Architektur, in der die Konzentration von Reichtum in quasi-staatlichen Institutionen, Stiftungen ( Bonyads ) und militärisch-ökonomischen Komplexen mit Enteignungs- und Privatisierungsprozessen verknüpft ist. In vielen Fällen bedeutete Privatisierung nicht den Rückzug des Staates, sondern die Übertragung öffentlicher Güter an quasi-staatliche Institutionen und Netzwerke, die mit Machtzentren verbunden sind. Gleichzeitig wurde der Arbeiterklasse eine Ordnung auferlegt, in der die Lebenshaltungskosten sich zunehmend dem globalen Preisniveau annähern, während die Löhne weiterhin lokal festgelegt und in einer Wirtschaft, die auf befristeten und prekären Arbeitsverträgen basiert, niedrig gehalten werden. 

Daher lässt sich der Ausbruch der sozialen und politischen Krisen im Iran nicht allein durch wirtschaftliche Faktoren erklären, und die Wirtschaftskrise kann nicht allein den Sanktionen zugeschrieben werden. Narrative, die alles Elend im Iran einer „westlich orientierten Bourgeoisie“, „Kompradoren“ oder der Reformfraktion zuschreiben, dienen oft als Schutzschild, das die Revolutionsgarden, Stiftungen, Rentiernetzwerke, die religiös-militärische Oligarchie und die gesamte herrschende Klasse der Islamischen Republik von jeglicher Verantwortung freispricht. Eine Klassenanalyse muss fragen: Wer hat von Sanktionen, Knappheit und Rentierprivatisierung profitiert? Wer hatte Zugang zu Devisen, internationalem Handel und Großaufträgen? Und wer hat den Preis der Krise in Form von Armut, Arbeitslosigkeit, Migration und Repression bezahlt? 

Diese politische Ökonomie ist untrennbar mit einer langen Geschichte der Auslöschung und Unterdrückung verbunden: von der Verfolgung von Kommunisten und revolutionären Demokraten bis hin zu Liberalen und Reformern innerhalb des herrschenden Blocks; von den ersten Versuchen, den Kopftuchzwang für Frauen im März 1979 durchzusetzen, bis zur Niederschlagung des Jina-, Jiyan-, Azadî-Aufstands (Frau, Leben, Freiheit) 2022–2023; von der Auflösung der Arbeiterräte im Zuge der Errichtung der Islamischen Republik bis zum Massaker an Tausenden von politischen Gefangenen im blutigen Sommer 1988; und von der gewaltsamen Niederschlagung des Studentenaufstands im Juli 1999 und den Massenmorden an Intellektuellen und Dissidenten bis zur Zerschlagung der Grünen Bewegung im Jahr 2009. Diese Geschichte umfasst auch ein langes Kontinuum der Demütigung, Diskriminierung und Ausbeutung afghanischer Migranten und afghanisch-iranischer Staatsbürger – eine Geschichte, die sich nicht durch den Gegensatz zwischen der Islamischen Republik und dem Imperialismus erklären lässt. 

Zu dieser Geschichte gehört auch der „Bürgerkrieg“, den die islamische Konterrevolution gegen national unterdrückte Völker, darunter turkmenische und arabische Gemeinschaften, führte, sowie Khomeinis Dschihad-Dekret gegen Kurdistan vom 19. August 1979. Der Einsatz von Panzern und Hubschraubern, Schnellverfahren von nur wenigen Minuten Dauer und Massenexekutionen richteten sich gegen eine Region, die unter dem Motto „Autonomie für Kurdistan, Demokratie für Iran“ zu einer der wichtigsten Bewährungsproben für die Bedeutung der Revolution von 1979 und die Möglichkeit einer demokratischen Zukunft geworden war und sich gleichzeitig zu einer Bastion gegen die Machtmonopolisierung durch islamistische Kräfte entwickelt hatte. In den ersten Monaten nach dem Sturz der Schah-Diktatur erlebten Kurdistan und die Turkmenische Sahra einige der bemerkenswertesten Formen von Volksselbstverwaltung, politischer Teilhabe und organisiertem Widerstand – Erfahrungen, die die neu gegründete Islamische Republik für notwendig hielt, um ihre Autorität zu festigen und blutig zu unterdrücken.  

Diese Entwicklung setzte sich in den folgenden Jahrzehnten fort: vom blutigen Aufstand im November 2019, als Proteste gegen die Verdreifachung der Benzinpreise mit Massenmorden niedergeschlagen wurden, insbesondere durch den Einsatz schwerer Maschinengewehre gegen arabische Gemeinden in den Sumpfgebieten von Mahshahr; bis hin zur Tötung von mehr als 220 Kindern bei der Niederschlagung des Aufstands im Januar 2026, den Mohammad Habibi, Sprecher des Koordinierungsrats der iranischen Lehrergewerkschaften, als „eine ganze Schule voller Kinder“ bezeichnete. Dies sind die Geschichten von sich angestauten Feindseligkeiten, die, obwohl sie durch globale Prozesse beeinflusst werden, nicht auf diese reduziert werden können. 

Die Islamische Republik entstand nicht allein durch den Sturz der Pahlavi-Monarchie, die ein Verbündeter des US-Imperialismus gewesen war. Sie war gleichermaßen das Ergebnis der gewaltsamen Zerschlagung von Kräften, die selbst Teil des revolutionären Blocks gewesen waren und an vorderster Front im antiimperialistischen Kampf gestanden hatten. Die einseitige Darstellung ordnet diese Klassen-, Geschlechter-, National- und Sozialgeschichte dem Gegensatz zwischen Iran und den Vereinigten Staaten unter, als wären die Islamische Republik gleichbedeutend mit Iran, der Staat mit der Gesellschaft und die Souveränität mit dem Volk. 

In diesem Rahmen werden politische Kräfte nicht nach ihrer Stellung innerhalb der materiellen Klassen- und Staatsmachtverhältnisse oder ihrem Verhältnis zu Herrschaft und Emanzipation bewertet, sondern nach ihrer Beziehung zu einem der rivalisierenden Machtblöcke. „Der Feind meines Feindes“ wird zum potenziellen Verbündeten, während soziale Gegensätze innerhalb der jeweiligen Lager so lange vor den Toren der Geschichte warten sollen, bis die Opposition zwischen den Lagern beigelegt ist. 

Diese Logik verschmilzt mit einer Form des umgekehrten Orientalismus. Obwohl sie vordergründig antiwestlich ist, behandelt sie dennoch weiterhin Großmächte als die einzigen Akteure der Geschichte. Die Völker des Globalen Südens werden entweder als Instrumente und Objekte westlicher Macht oder als Kräfte betrachtet, von denen erwartet wird, dass sie zu Fußsoldaten ihrer eigenen antiwestlichen Staaten werden. Für unabhängiges politisches Handeln jenseits dieser beiden Pole bleibt kein Raum. Frauen und queere Menschen, Arbeiter und prekär Beschäftigte, Studierende und Arbeitslose, Kurden und Türken, Belutschen und Ahwazi-Araber, religiöse Minderheiten und nicht-religiöse Bevölkerungsgruppen, afghanische Staatsbürger mit Migrationshintergrund, Bewohner städtischer Randgebiete, politische Gefangene und Exilanten, Umweltaktivisten und Gewerkschafter – immer wenn sie unabhängig vom Staat und außerhalb des offiziellen nationalen Sicherheitsnarrativs auftreten, werden sie beschuldigt, prowestlich zu sein, mit ausländischen Mächten zu kollaborieren oder kein politisches Bewusstsein zu besitzen. Der Campismus macht den „Süden innerhalb des Globalen Südens“ gerade dann unsichtbar, wenn er vorgibt, den Globalen Süden zu verteidigen. 

Wenn iranische Frauen und queere Menschen im westlichen liberalen Feminismus zu „zivilisatorischen Opfern“ stilisiert werden, deren Leiden instrumentalisiert wird, um Sanktionen, Krieg, Islamophobie, staatlichen Rassismus oder Hijab-Verbote in westlichen Ländern zu rechtfertigen, dann brandmarken die Islamische Republik und ihre lagertreuen Unterstützer feministische Kritik in ähnlicher Weise als Verwestlichung ( Gharbzadegi ), Verrat oder Kollaboration mit dem Imperialismus. 

In beiden Erzählungen werden Frauen und queere Menschen durch unterschiedliche Mechanismen und innerhalb ungleicher Machtverhältnisse ihrer politischen Handlungsfähigkeit beraubt: zunächst durch den Imperialismus, der sich ihr Leid aneignet, und dann durch jene, die ihren Widerstand im Namen des Antiimperialismus leugnen. Daher gehört es zu unseren politischen Aufgaben, den Feminismus und „Jin, Jiyan, Azadî“ von diesen beiden Formen der Aneignung zurückzuerobern: einerseits von der imperialistischen Vereinnahmung des Leids von Frauen und queeren Menschen zur Rechtfertigung imperialistischer Kriege; andererseits von der Leugnung und Delegitimierung des Feminismus im Namen des Antiimperialismus. Für uns ist „Jin, Jiyan, Azadî“ nicht bloß ein Protestslogan gegen die Islamische Republik. Er drückt eine emanzipatorische politische Perspektive aus, die auf der Autonomie und politischen Handlungsfähigkeit unterdrückter Völker gründet. 

Dieselbe Logik gilt für nationale Unterdrückung. Die historische Ironie besteht darin, dass Teile der Anhänger der Islamischen Republik und die von Israel unterstützten rechtsextremen Monarchisten in ihrer Leugnung nationaler Unterdrückung übereinstimmen. Durch gemeinsame Beschwörungen von „Separatismus“ und „Balkanisierung“ versuchen sie, die Stimmen unterdrückter Nationalitäten zum Schweigen zu bringen und ihnen das Recht auf Revolution innerhalb eines auffallend ähnlichen politischen Rahmens abzusprechen. Diese Übereinstimmung zeigt, dass die Anerkennung nationaler Unterdrückung nicht auf eine falsche Dichotomie zwischen der Wahrung der territorialen Integrität und der Unterstützung ausländischer Interventionen reduziert werden kann. Der Kampf gegen nationale Unterdrückung kann nur dann emanzipatorisch werden, wenn er mit dem Zentralismus bricht und gleichzeitig seine politische Unabhängigkeit gegenüber Versuchen Israels und der Vereinigten Staaten bewahrt, diese Spaltungen zu instrumentalisieren und damit imperialistische Kriege zu legitimieren. 

8. Weder absolute Feindschaft noch vollständige Übereinstimmung: Widerspruch, Verhandlung und die Überlebenspolitik der Islamischen Republik gegenüber dem Westen

Selbst die Geschichte der iranischen Außenpolitik entspricht nicht dem Mythos einer absoluten und andauernden Konfrontation mit dem Westen. Von der geheimen Beschaffung von US-Waffen während des Iran-Irak-Krieges, unter anderem durch israelische Vermittlung in der Iran-Contra-Affäre (im Iran als McFarlane-Affäre bekannt), bis hin zur zeitweiligen Zusammenarbeit zwischen dem Iran und den Vereinigten Staaten im Jahr 2001 nach dem Sturz der Taliban und Saddam Husseins, als sich ihre Interessen widersprüchlich überschnitten; von offenen und geheimen Verhandlungen in Krisenzeiten bis hin zu Versuchen, nach dem JCPOA ausländische Investitionen anzuziehen; und jüngst zur Zusammenarbeit zwischen iranischen Behörden und der US-Einwanderungs- und Zollbehörde (ICE) bei der Vorbereitung der Abschiebung von über 100 Iranern aus den Vereinigten Staaten in den Jahren 2025 und Anfang 2026 – diese Beziehung war stets von Feindseligkeit und Konkurrenz, aber auch von Verhandlungen, Absprachen und periodischer Kooperation geprägt.  

Das Projekt der tieferen Integration in den Weltmarkt und der Anwerbung ausländischen Kapitals wurde der Islamischen Republik nicht einfach „von außen“ aufgezwungen. Technokratische und marktorientierte Blöcke innerhalb der herrschenden Klasse verfolgten dieses Projekt aktiv. 

Der Widerspruch zwischen der Islamischen Republik und den Vereinigten Staaten sowie Israel ist real. Er ist jedoch kein metaphysisches, einheitliches oder unveränderliches Prinzip. Dieser Widerspruch wird fortwährend neu geformt, abhängig vom Kräfteverhältnis, den Erfordernissen des Regimeerhalts, den widerstreitenden Interessen herrschender Blöcke und der regionalen Position des Staates. Eine Regierung, die wiederholt Verhandlungen, Abkommen, taktische Rückzüge und vorübergehende Annäherungen an ausländische Mächte akzeptiert hat, verfolgt gegenüber der unabhängigen Organisation von Frauen, Arbeitern, unterdrückten Nationalitäten, Familien, die Gerechtigkeit suchen, und politischen Dissidenten weitaus strengere rote Linien. Gerade diese Diskrepanz zeigt, dass die Politik des Staates nicht einfach aus seiner offiziellen Rhetorik abgeleitet werden kann. 

Gleichzeitig darf die Feindseligkeit der Islamischen Republik gegenüber den Vereinigten Staaten und Israel nicht einfach auf eine „nützliche Feindschaft“ reduziert werden. Eine reale Opposition und ihre politische Instrumentalisierung können nebeneinander bestehen. Die Vereinigten Staaten und Israel haben die von der Islamischen Republik ausgehende Bedrohung genutzt, um die Region zu militarisieren, Waffenexporte auszuweiten und Sicherheitsbündnisse zu festigen. Die Islamische Republik ihrerseits hat die reale Bedrohung durch die Vereinigten Staaten und Israel genutzt, um die Gesellschaft zu sicherheitspolitisch zu stärken, ihre regionale Macht in Syrien, Libanon, Irak und Jemen auszubauen, Oppositionelle innerhalb und außerhalb des Irans zu unterdrücken und der Gesellschaft eine erzwungene nationale Einheit aufzuzwingen. 

Der Widerstand gegen den Krieg darf nicht dazu führen, dass die Geschichte der Kämpfe des iranischen Volkes ausgeblendet wird. Ebenso wenig rechtfertigt die Verteidigung dieser Kämpfe deren Vereinnahmung durch den Imperialismus. Unsere soziale und politische Stellung als Menschen, die mit dieser Region verbunden sind – eine Stellung, die sich gerade durch diese Kampfgeschichte herausgebildet hat –, verpflichtet uns, auf der Unabhängigkeit dieser Kämpfe von beiden Logiken zu bestehen: weder vom Krieg gegen die Gesellschaft im Namen der Konfrontation mit dem Staat noch von der Verteidigung des Staates im Namen der Konfrontation mit dem Imperialismus. 

9. Palästina, die Achse des Widerstands und die Widersprüche des staatszentrierten Antiimperialismus 

Die realen Antagonien der iranischen Gesellschaft in den Mittelpunkt unserer Analyse zu stellen, ist weder willkürlich noch bloß eine moralische Geste, auch wenn eine ethisch fundierte Politik nicht nur legitim, sondern notwendig ist. Vielmehr entspringt sie unserer sozialen Position und unserer historischen Erfahrung. Unsere Stellung in der Diaspora und im Exil ist geprägt von unserer Verbindung zu Orten der Gewalt und den Geschichten des Kampfes innerhalb der iranischen Geografie. Diese Position bedeutet jedoch weder, dass wir uns von der Palästinafrage zurückziehen, noch dass wir die koloniale und imperialistische Gewalt Israels und seiner westlichen Unterstützer relativieren.  

Besatzung, Apartheid, Belagerung und Völkermord an den Palästinensern sind unbestreitbare Realitäten. Es geht nicht darum, den Iran durch Palästina oder Palästina durch den Iran zu ersetzen. Es geht vielmehr darum, das Verhältnis zwischen Befreiungskämpfen und Staaten zu verstehen, die sich als alleinige Vertreter von Völkern und deren Bestrebungen darstellen. Aus dieser Perspektive ist das Verhältnis zwischen der Islamischen Republik und dem palästinensischen Widerstand eine der Hauptursachen für Verwirrung in den aktuellen Debatten über den Iran.  

In einer Zeit, in der unabhängigen linken Kräften im Iran, die sich einem Weg jenseits von Imperialismus und Autoritarismus verschrieben haben, selbst das Recht verweigert wird, eine unabhängige Demonstration zur Unterstützung Palästinas zu organisieren, und in der jede Form unabhängiger Organisation sofort mit Repressionen rechnen muss, wird die Rückgewinnung der palästinensischen Sache aus der Monopolisierung durch die Islamische Republik zu einem integralen Bestandteil jeder Befreiungspolitik. Dies bedeutet, den Grundsatz zu verteidigen, dass Palästina, wie jeder Befreiungskampf, seinem Volk gehört, nicht Staaten oder Machtblöcken, die es zu einem Instrument innerstaatlicher Unterdrückung machen wollen. 

Ein Missverständnis der sogenannten „Achse des Widerstands“ kann zu entscheidenden analytischen Fehlinterpretationen führen. Die „Achse des Widerstands“ ist weder ein bloßes Netzwerk von „Stellvertreterkräften“, die Befehle aus Teheran entgegennehmen, noch ein einheitlicher Befreiungsblock. Sie ist ein heterogenes Gebilde aus staatlichen, quasi-staatlichen und nichtstaatlichen Akteuren mit unterschiedlichen historischen Hintergründen, sozialen Grundlagen, Interessen und unterschiedlichem Grad an Autonomie. Ein Teil dieses Gebildes in Palästina operiert im Rahmen eines antikolonialen Kampfes, während ein anderer Teil im Iran im Kontext interner kolonialer Herrschaft über unterdrückte Nationalitäten agiert. Die einzelnen Kräfte sind aus spezifischen Geschichten imperialistischer Besatzung, Bürgerkrieg, Staatszerfall und sozialer Widersprüche hervorgegangen und können daher nicht auf passive, von der Islamischen Republik kontrollierte Instrumente reduziert werden. Gleichzeitig sind diese Kräfte in ein militärisches und sicherheitspolitisches Netzwerk eingebunden, in dem Teheran eine zentrale Rolle bei der Finanzierung, Bewaffnung, Organisation und strategischen Ausrichtung spielt. Einige dieser Kräfte haben tatsächlich gegen Besatzung und Kolonialherrschaft gekämpft, während andere, insbesondere während des Syrienkriegs, zusammen mit der Islamischen Republik an Repression und Gewalt gegen die Bevölkerung beteiligt waren. Die vereinfachende Bezeichnung „Stellvertreter“ reicht daher nicht aus, um diese komplexe Formation zu verstehen, und die Bezeichnung „Widerstand“ entbindet die beteiligten Kräfte nicht von ihren Widersprüchen. 

Die Islamische Republik hat Teile des palästinensischen Widerstands materiell unterstützt und gleichzeitig die palästinensische Sache im Rahmen ihrer Doktrin der „strategischen Tiefe“ sowie der Erfordernisse des Regimeüberlebens und der regionalen Machtprojektion instrumentalisiert. Widerstand gegen eine fremde Macht entbindet keine Kraft von der Überprüfung ihrer internen Machtverhältnisse, ihres Verhältnisses zur Gesellschaft oder ihrer Herrschaftsformen. 

Syrien ist eines der deutlichsten Beispiele für diesen Widerspruch. Es ist unmöglich, die „Achse des Widerstands“ zu verteidigen, ohne die Rolle der Islamischen Republik bei der gewaltsamen Stützung des Assad-Regimes zu thematisieren – eines Regimes, das auf einen Volksaufstand mit Inhaftierung, Folter, Bombardierungen, Belagerungen und Vertreibung reagierte. Irans Politik in Syrien basierte auf dem Schutz eines Verbündeten, der Wahrung strategischer Tiefe und dem Ausbau verbündeter militärischer Netzwerke. Dies zeigt, dass die Sprache des Widerstands, losgelöst von konkreten Machtverhältnissen, selbst zu einem Instrument der Herrschaft in anderen Regionen werden kann. Was in einem Gebiet Widerstand und Befreiung bedeutet, kann anderswo zu einem Instrument der Unterdrückung und Herrschaft werden. Namen können eine Analyse der tatsächlichen Machtverhältnisse nicht ersetzen. 

Diese Kritik darf nicht zu einer umgekehrten Sonderstellung Irans führen. Die Rolle der USA und Israels bei Besatzung, Völkermord und Militarisierung der Region bleibt zentral. Doch die zentrale Bedeutung dieser Gewalt tilgt die regionalen Mächte nicht aus der Geschichte. Saudi-Arabien und die Vereinigten Arabischen Emirate im Jemen, die VAE im Sudan und am Horn von Afrika, die Türkei bei der Unterdrückung der Kurden und den Militärinterventionen in Syrien und im Irak sowie die Islamische Republik in Syrien und im Irak tragen jeweils auf unterschiedliche Weise zur Reproduktion von Krieg, Autoritarismus und Militarisierung bei. Es geht nicht darum, diese Mächte gleichzusetzen, sondern eine Politik abzulehnen, die ihren Blick auf einen Pol richtet und die Gewalt rivalisierender Blöcke ausblendet. 

Der fundamentale Widerspruch des staatlich geförderten Antiwestlichen der Islamischen Republik besteht darin, dass sie durch die Unterdrückung der Linken, von Arbeiterorganisationen, feministischen Bewegungen, nationalen Kämpfen und anderen Formen unabhängiger Politik genau jene Kräfte schwächt, die einen echten Volkswiderstand gegen den Imperialismus hätten leisten können. Die Aneignung der Sprache des Widerstands verwandelt die iranische Gesellschaft nicht in ein antiimperialistisches Subjekt. Vielmehr reduziert sie die Menschen zu stummen Handlangern des Staates, zu entbehrlichen Opfern oder zu Zuschauern geopolitischer Konkurrenz. Ein Antiimperialismus, der die Möglichkeit unabhängiger Organisation zerstört, untergräbt die Grundlagen antiimperialistischer Politik. 

10. Jenseits der Lager: Internationalismus von unten

Die Ablehnung des Lagerwesens allein stellt noch keine positive Politik dar. Die Weigerung, die politische Handlungsfähigkeit der Völker Staaten und Machtblöcken zu überlassen, ist lediglich der Ausgangspunkt. Die schwierigere Frage ist, wie sich Kämpfe artikulieren lassen, die von unterschiedlichen Geografien, Zeitlichkeiten und Machtverhältnissen geprägt sind – Kämpfe, die nicht zwangsläufig eine gemeinsame Sprache, Prioritäten oder einen gemeinsamen politischen Horizont teilen. Die weitere Frage ist, wie trotz all dieser Spaltungen ein starker Antikriegsblock aufgebaut werden kann. 

Hier gibt es weder ein vorgegebenes universelles Subjekt noch ein reines politisches Lager, dem man sich einfach anschließen könnte. Gleichzeitig geht es nicht darum, ein „Drittes Lager“ zwischen zwei bestehenden Blöcken zu errichten. Ziel ist es, die Politik dorthin zurückzuführen, wo sie ihren Ursprung haben muss: zu konkreten Leben, Körpern, historischen Erfahrungen und Kämpfen, die nicht aus der Logik von Staaten,  sondern aus dem Streben nach Befreiung hervorgehen. 

Im Rahmen des lagerorientierten Antiimperialismus bestimmt die geopolitische Positionierung eines Staates oder einer politischen Kraft oft a priori deren moralische und historische Stellung. Doch die Erfahrung unterdrückter Völker zeigt, dass Macht und Herrschaft nicht von einem einzigen Zentrum ausgehen und Widerstand sich nicht allein gegen eine einzige Form von Macht richtet. 

Afghanistan ist eines der deutlichsten Beispiele für die Sackgasse eines rein geopolitischen Antiwestlichen. Wäre die Opposition gegen die Vereinigten Staaten das einzige Kriterium emanzipatorischer Politik, so würde dieses Kriterium die Taliban zu den Befreiungskräften zählen. Doch für afghanische Frauen, die systematisch verfolgten und massenhafter Gewalt ausgesetzten Hazara, progressive Kräfte, Dissidenten und Minderheiten, deren Zugang zu Bildung, Arbeit, körperlicher Selbstbestimmung und Sicherheit unter der Herrschaft der Taliban systematisch zerstört wird, ist der Slogan „Weder die Taliban noch die Vereinigten Staaten“ keine liberale Abstraktion, sondern eine existenzielle politische Notwendigkeit. Slogans wie „Weder Schah noch Mullah“ durchbrechen die falsche Dichotomie zwischen dem Status quo und dem vermeintlich befreienden Westen und eröffnen den Weg zur Schaffung eines emanzipatorischen Horizonts, der von beiden Polen unabhängig ist. Anders als oft behauptet, ist ein solcher Horizont keine Wiederholung gescheiterter westlicher politischer Projekte, denn seine Bestandteile sind nicht vorbestimmt; sie werden durch autonomen Kampf geformt und transformiert. 

Dieser Internationalismus gründet nicht auf der Verherrlichung von Identitäten, sondern auf der Analyse konkreter Situationen, ihrer Widersprüche und Möglichkeiten und, wichtiger noch, auf der gegenseitigen Anerkennung von Formen des Widerstands und der Unterdrückung in unterschiedlichen politischen Kontexten. Eine kollektive Identität oder politische Kraft kann in einem Bereich Diskriminierung und Unterdrückung erfahren, während sie in einem anderen, organisiert durch Staatsmacht und Militärapparate, eine dominante Position einnimmt. Keine Identität ist an sich befreiend; entscheidend ist ihr Verhältnis zu Macht, Staat, Klasse, Geschlecht und Repressionsstrukturen. Ein Kind, das unter dem Bombardement einer imperialistischen Macht getötet wird, und ein Kind, dessen Leben dem Repressionsapparat eines autoritären Staates zum Opfer fällt, sind beide Teil einer menschlichen und politischen Realität, die gesehen werden muss. 

Aus dieser Perspektive ist ein internationalistischer Antikriegsblock nur dann sinnvoll, wenn er diejenigen in den Mittelpunkt stellt, die die Spuren von Krieg, Besatzung, Belagerung und Unterdrückung an Körper und Leben tragen. Ein solcher Block entsteht nicht durch gemeinsame Erfahrungen, sondern durch die Möglichkeit der Übersetzung über Unterschiede hinweg. Die Artikulation einer gemeinsamen politischen Stimme von unten erfordert die Überbrückung zeitlicher Diskrepanzen, divergierender Erfahrungen und Brüche im politischen Denken verschiedener Regionen und kann nicht über Nacht entstehen. Doch die Voraussetzungen für den Aufbau solcher transversaler Verbindungen sind bereits gegeben, ebenso wie eine Fülle lokaler und regionaler politischer Traditionen: Räte, Kommunen, Selbstverwaltung, Pluralismus und Basisdemokratie. 

Die Erfahrungen des frühen 21. Jahrhunderts liefern in dieser Hinsicht wichtige Lehren: von der sudanesischen Revolution bis zur regionalen Solidarität mit Palästina gegen den Völkermord; von der Selbstverwaltung in Rojava bis zu den Aufständen im Libanon und Irak im Oktober 2019 und dem transnationalen Jina-Aufstand im Iran. Diese Erfahrungen bieten weder eine einheitliche Blaupause noch fehlerfreie Modelle; die Grenzen, Niederlagen und inneren Widersprüche jeder einzelnen sind Teil ihrer Geschichte. Zusammengenommen zeigen diese heterogenen Erfahrungen jedoch, dass die Alternative zur imperialistischen Ordnung nicht zwangsläufig in Form autoritärer, patriarchalischer und militarisierter Nationalstaaten bestehen muss. 

Ein emanzipatorischer Internationalismus ist kein abgeschlossener oder vorgezeichneter Plan, sondern ein offener und sich entfaltender Prozess: eine Verbindung all jener, die Herrschaft in ihren vielfältigen und miteinander verwobenen Formen herausfordern. Er wird von jenen geschmiedet, die unter Bomben, im Gefängnis, im Exil, inmitten von Ausnahmezuständen und an den Schnittstellen von Unterdrückung die Vision von Freiheit und Gleichheit am Leben erhalten; von jenen, die sich durch Streiks und Aufstände, das Streben nach Gerechtigkeit und Fürsorge, Solidarität und die Schaffung alternativer Welten weigern, ihren Kampf vor den Toren der Geschichte unter dem Vorwand, „jetzt sei nicht die Zeit“, aufzugeben. 

Roja ist ein unabhängiges, linkes, feministisches Kollektiv mit Sitz in Paris. Es entstand im September 2022 nach dem Femizid an Jina Amini und dem gleichzeitigen Beginn des Aufstands „Jin, Jiyan, Azadî“ [Frau, Leben, Freiheit]. Das Kollektiv setzt sich aus politischen Aktivist*innen verschiedener Nationalitäten und aus allen politischen Regionen Irans zusammen – darunter Kurd*innen, Hazara*, Perser*innen und andere. Roja agiert nicht nur im Kontext sozialer Bewegungen in Iran und dem Nahen Osten, sondern beteiligt sich auch aktiv an lokalen Kämpfen in Paris und solidarisiert sich mit internationalistischen Bewegungen, insbesondere solchen, die Palästina unterstützen. Der Name „Roja“ leitet sich von sich überschneidenden Bedeutungen in mehreren Sprachen ab: Im Spanischen bedeutet „roja“ „rot“, im Kurdischen „rož“ „Tag“ und „Licht“, und im Mazandarani bezeichnet „roja“ den Morgenstern (Venus), den hellsten Himmelskörper am Nachthimmel. Folgen Sie Roja  hier

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quelle:

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