Zerstreue den Nebel des Krieges:
Ukraine, Gaza und die transnationale Friedenspolitik
26. Oktober 2023
durch Ständige Versammlung gegen den Krieg
In der Ständigen Versammlung gegen den Krieg (PAAW) haben wir darauf bestanden, dass wir als soziale Bewegungen, Aktivisten, Gewerkschafter, Arbeiter und Migranten eine kontinuierliche kollektive Diskussion führen müssen, um unsere Ablehnung des Krieges und den damit einhergehenden Übergang zu größeren Kriegen zu organisieren Dies ist seit der russischen Invasion in der Ukraine und jetzt mit dem israelischen Krieg gegen Gaza offensichtlich. Nach dem 7. Oktober ist dies umso dringlicher, und die während des Bologna-Treffens (Samstag, 28., 18 Uhr) geplante Versammlung wird die Gelegenheit sein, unsere gemeinsame Ausarbeitung darüber fortzusetzen, was eine transnationale Friedenspolitik in diesen schrecklichen Zeiten bedeuten könnte.
Seit dem 7. Oktober werden die Bewegungen durch unterschiedliche Einschätzungen hinsichtlich der Einordnung des Geschehens zerrissen. Der von der Hamas angeführte Angriff am 7. Oktober bestand aus verschiedenen Aktionen: Barrieren wurden niedergerissen, militärische Außenposten angegriffen, Häuser gestürmt. Hunderte Soldaten wurden getötet und viele weitere Männer, Frauen und Kinder massakriert, was bei vielen für Entsetzen sorgte. Gleichzeitig wissen wir, dass der 7. Oktober im Kontext der jahrzehntelangen Besatzung und Gewalt durch Israel und der Herausforderungen, denen sich der palästinensische Widerstand gegenübersieht, gesehen werden muss. Die Spannung zwischen diesen beiden Elementen hat Diskussionen über die Bedeutung und Grenzen des Widerstands ausgelöst. Diese Diskussionen sind jetzt vom Nebel des Krieges und der Tötung Tausender Palästinenser durch israelische Bombenangriffe überlagert, aber sie bleiben politisch relevant im Prozess des Aufbaus einer anderen Zukunft für Gaza, für die Palästinenser und für uns alle.
In diesem Dokument werden einige Argumentationsstränge vorgeschlagen, um dieses Thema so zu gestalten, dass man sich weder der Hamas noch der Israel-Alternative hingibt, sondern versucht, die bestehenden Fronten und homogenisierenden Logiken zu überwinden und darauf zu bestehen, eine transnationale Friedenspolitik voranzutreiben, in der die Forderungen und Kämpfe von Frauen und Männern, Arbeitern, Migranten, LGBTIQA+-Personen gegen Unterdrückung, Ausbeutung, Patriarchat, Rassismus und für Klimagerechtigkeit können Raum und Stimme finden. Unser Ziel ist es, politische Blockaden zu verhindern und gleichzeitig die Existenz unterschiedlicher Positionen als Symptom der Komplexität einer Situation anzuerkennen, die keine Vereinfachung erfordert oder zulässt. Die PAAW ist ein offener Raum, der frei ist von der Verpflichtung, innerhalb vorgefertigter Alternativen, vorgefertigter Freunde und Feinde zu argumentieren, und der das Potenzial einer offenen Diskussion freisetzt, ohne Angst vor gegenseitigen Anschuldigungen zu haben.
Wir wissen, dass nichts jemals das blinde Massaker des israelischen Staates in Gaza rechtfertigen kann. Wir können es nicht akzeptieren, wir müssen uns ihm widersetzen und wir müssen es mit aller Kraft ablehnen. Die pro-israelischen Narrative, die Identifizierung von Palästinensern als Terroristen oder als Tiere und die Unterdrückung abweichender Meinungen in einigen westlichen Ländern sind still und mit einer ganzen Geschichte der Unterdrückung verbunden. Jeder Diskussion muss eine klare Erklärung zur Unterstützung der Forderung nach einem sofortigen Ende des Massakers und der israelischen Besatzung und Apartheid gegenüber den Palästinensern zugrunde liegen.
Diese Haltung reicht jedoch nicht aus. Wir müssen es wagen zu fragen: Können wir mit Unterstützung der USA, Großbritanniens, der EU und anderer westlicher Regierungen mehr tun, als unsere Empörung über das, was Israel tut, zum Ausdruck zu bringen? Können wir mehr tun, als unsere Solidarität mit denjenigen zum Ausdruck zu bringen, die unter massivem und wahllosem Beschuss leiden, als eine Aktivierung der Staatsdiplomatie zu fordern, die sich nicht nur machtlos, sondern auch mitschuldig an dem gegenwärtigen Massaker zeigt?
Obwohl wir nicht in Palästina sind, sind wir uns der Geschichte der Unterdrückung der Palästinenser bewusst. Wir wissen auch, dass die Geschichte des palästinensischen Widerstands und der palästinensischen Besatzung in den letzten Jahrzehnten erhebliche Veränderungen erfahren hat, die die Hamas in den Vordergrund gerückt haben. Doch während viele die Hamas in ihrem Widerstand gegen die Besatzung unterstützen, identifizieren sich nicht alle mit dem politischen Projekt und den Methoden der Hamas. Die Unterstützung der palästinensischen Befreiungsforderungen bedeutet nicht unbedingt, die Hamas zu unterstützen. Die Geschichte der Unterdrückung und der anhaltenden militärischen Aggression hat nicht viel Raum für eine friedliche Lösung von Konflikten gelassen, und wir wissen, dass Widerstand irgendeine Form von Gewalt beinhalten kann. Allerdings müssen wir auch anerkennen, dass nicht jede Gewalt auf unserer Seite ist und Massenmorde ganz sicher nicht auf unserer Seite sind.
Wir wissen, dass viele an der mörderischen Front, die Israel unterstützen, die Unterscheidung zwischen Hamas und dem palästinensischen Volk nutzen, um jeden Anspruch auf Befreiung zu unterdrücken und ein Bild der Viktimisierung und friedlichen Resignation zu zeichnen, wohlwissend, dass nur eine einseitige Unterwerfung der israelischen Regierung gefallen wird. Hier bedeutet Befriedung lediglich die Niederschlagung jeglichen Kampfes gegen die Besatzung oder die ethnische Säuberung der Region Gaza. Wir wissen auch, dass die Identifikation der Palästinenser mit dem Terrorismus in ganz Europa genutzt wird, um verstärkte Polizeikontrolle, migrantenfeindliche Politik und Gewalt zu rechtfertigen. Wir müssen uns klar von diesen Positionen trennen und Vereinfachungen entgehen, indem wir eine Haltung artikulieren, die der Komplexität der tatsächlichen materiellen Realität der Kämpfe näher kommt: In Palästina gibt es unterschiedliche Verständnisse davon, was Widerstand bedeutet und was zu tun ist; Hunderttausende Palästinenser in Europa haben beschlossen, ihren Widerstand fortzusetzen und verbinden den Aufschrei gegen das Massaker in Gaza mit dem Kampf gegen institutionellen Rassismus und Ausbeutung in Europa. Das beweist der Marsch von 300.000 Menschen in London, ebenso wie die Plätze an anderen Orten, die Verbote und Vorwürfe des Fundamentalismus und Antisemitismus überwinden. In den arabischen Ländern erheben sich Hunderttausende Menschen, die das Ende der israelischen Besatzung fordern und die Komplizenschaft ihrer eigenen und westlicher Länder mit Israel anprangern. Es gibt Tausende von Juden, die sich nicht mit dem Zionismus und der israelischen Regierung identifizieren und nach Verbindungen suchen, die über jede religiöse oder nationale Identität hinausgehen. Wir müssen die Keime von Befreiungskämpfen erkennen, die über ethnischen Stolz und religiöse Zugehörigkeit in allen möglichen Wutausbrüchen hinausgehen.
Eine transnationale Friedenspolitik ist weder Befriedung noch einfach Pazifismus, wir wollen uns nicht auf abstrakte Debatten über Gewalt als solche einlassen, sondern wir wollen auf eine Perspektive drängen, die es uns ermöglicht, eine politische Kommunikation über die Fronten hinweg aufzubauen, zu organisieren Ausgehend von sozialen Kämpfen, um die Opposition gegen den Krieg zu mehr als einer einfachen Meinungsbewegung zu machen. Nach dem Einmarsch Russlands in die Ukraine sprachen wir von einem Szenario des Dritten Weltkriegs. Obwohl diese Definition Gegenstand von Diskussionen und sogar Meinungsverschiedenheiten war und ist, da nicht alle Staaten der Welt militärisch in den Krieg verwickelt sind, besteht ihr Ziel darin, sowohl die radikale Diskontinuität in der Weltunruhe hervorzuheben, die durch den Krieg in der Ukraine gekennzeichnet ist und die Auswirkungen des Krieges über das Schlachtfeld hinaus, zusammen mit der Logik des Krieges, die nicht nur die Politik aller Nationalstaaten, sondern auch das materielle Leben von Millionen von Proletariern auf der ganzen Welt prägt. Die Möglichkeit, im Zusammenhang mit dem Geschehen zwischen dem israelischen Staat und der palästinensischen Bevölkerung von Krieg zu sprechen, ist umso umstrittener, da nach seiner völkerrechtlichen Definition ein „Krieg“ als eine symmetrische Konfrontation zwischen Nationen angenommen wird -Zustände. Dies ist bei der israelisch-palästinensischen Konfrontation eindeutig nicht der Fall, da die Palästinenser keinen Staat haben und sich in einem Zustand der Besatzung befinden. Eine Symmetrie zu vermuten, indem man dies als Krieg bezeichnet, kann bedeuten, Jahrzehnte der Kolonisierung, Gewalt und Unterdrückung durch den israelischen Staat zu verbergen und damit implizit die Asymmetrie zu leugnen. Von einem andauernden Krieg zu sprechen, wird von manchen genutzt, um die Legitimität der israelischen Bombardierung von Gaza als „Verteidigungsmaßnahme“ zu verteidigen oder um Tausende von Palästinensern mit der Ausrede zu töten, die Hamas militärisch zu zerstören. Die Weigerung, dies als Krieg zu bezeichnen, kann wiederum die Tatsache verbergen, dass trotz der Asymmetrie zwischen regulärer Armee und mehr oder weniger informellen Milizen tatsächlich eine Art Affinität besteht. Nicht zwischen dem israelischen Staat und den Palästinensern, sondern zwischen dem israelischen Staat und der Herrschaft der Hamas – die staatliche Funktionen in Gaza organisiert – und politischen Ambitionen: Beide teilen ein religiös begründetes Aktionsprogramm, beide betrachten den Staat als einzigen Horizont für Selbstbestimmung. Bestimmung. Darüber hinaus betreiben finanzielle und militärische Unterstützer der Hamas außerhalb Palästinas, etwa im Iran, eine Kriegspolitik, die mehr darauf abzielt, ihre Rolle in der Region zu stärken, als auf das Wohlergehen und die Freiheit der Palästinenser sowie auf das Bündnis zwischen ihnen USA und Israel auf der anderen Seite.
Für uns geht es nicht nur darum, die Eskalationspotenziale zu erkennen, die bereits regional und global erkennbar sind, sondern dem Abdriften in eine pauschale Durchsetzung der Kriegspolitik entgegenzuwirken. Was bedeutet das? Es bedeutet hervorzuheben, dass die Logik des Krieges in verschiedenen Kontexten dadurch funktioniert, dass sie Räume für abweichende Meinungen verschließt: In Frankreich und Deutschland sehen wir das Verbot und die Unterdrückung pro-palästinensischer Demonstrationen durch Polizeigewalt sowie Angriffe auf Araber und Juden; Nachdem der Krieg in der Ukraine eine Hierarchisierung zwischen den Migranten, die in die EU einreisen dürfen, und denen, denen die Aufnahme als illegale Arbeitskräfte verweigert oder zugestanden hat, legitimiert hatte, manifestiert sich ein neuer Aufschwung des institutionellen Rassismus in der Identifizierung muslimischer Migranten als potenzielle Terroristen was die Aussetzung von Schengen entlang der Balkangrenze rechtfertigt und die Forderung nach mehr Haftzentren und einer Militarisierung der Grenzen unterstützt; Nachdem der Krieg in der Ukraine die Lebensbedingungen der Arbeiterklasse durch eine Senkung der Löhne radikal verschlechterte, wird auch heute das, was in Israel und Palästina geschieht, von westlichen Regierungen instrumentalisiert, um mehr Sparmaßnahmen und Militarisierung durchzusetzen. Dies ist kein homogener Prozess, da er in verschiedenen Ländern – von Deutschland bis Italien und Georgien, von Frankreich bis zur Türkei und den USA – auf die unterschiedlich artikulierten politischen Bedürfnisse reagiert, jede Form sozialer Opposition zu unterdrücken. Dies gilt auch für soziale Kämpfe in arabischen Ländern, von Tunesien über Ägypten bis zum Iran, wo die Strategie der Unterdrückung sozialer Bewegungen heute im kollektiven Aufschrei gegen Israel einen nützlichen Verbündeten findet.
Die Frage, mit der wir uns befassen wollen, ist, wie wir die durch die Kriegslogik aufgezwungene Darstellung gegnerischer Fronten als in sich homogene Elemente ablehnen können. Hinter aller vermeintlichen Homogenität steht ein interner Widerstand gegen die autoritäre und koloniale Politik Netanjahus, der nicht zufällig von der Regierung gewaltsam unterdrückt wird; Es besteht eine Solidarität zwischen dem jüdischen Volk, das sich nicht mit seinem Staat identifiziert, und den Palästinensern. es gibt Tausende Palästinenser, die zwar ein Ende der Besatzung anstreben, aber nicht zu den Waffen greifen, sondern gewaltsam vertrieben werden; es gab Proteste in Gaza gegen das konfessionelle Projekt der Hamas; Es gibt jüdische Menschen, die auf der ganzen Welt gegen die rassistische Politik Israels protestieren, während die Palästinenser, Araber oder Muslime, die für das sofortige Ende des israelischen Massakers protestieren, Gefahr laufen, in unerträgliche rassistische, ethnische oder religiöse Oppositionen verwickelt zu werden. In all diesen Kämpfen, Protesten und Auseinandersetzungen sollten wir Ressourcen für eine politische Kommunikation finden, die den Weg für eine Solidarität auf der Seite der Unterdrückten in Palästina ebnen und gleichzeitig Möglichkeiten einer transnationalen Friedenspolitik als Terrain der Organisation untereinander aufzeigen könnte verschiedene Themen gegen die Kriegspolitik. Unser Anspruch, Fronten nicht als gegeben hinzunehmen und frontübergreifend zu kämpfen, mag unmöglich erscheinen. Aber gerade deshalb erscheint es uns realistisch. Und überhaupt, wie jemand vor ein paar Jahrzehnten sagte: Wir müssen realistisch sein und das Unmögliche fordern.
Wir schlagen daher vor, in Bologna folgende Fragen zu diskutieren:
Wie entwickeln wir unsere unbestreitbare Haltung für das Ende der israelischen Besatzung in eine Perspektive, die es uns ermöglicht, die Freund-Feind-Logik zu vermeiden? Wie verbinden wir die Situation im Nahen Osten mit dem, was wir nach mehr als eineinhalb Jahren Krieg in der Ukraine gelernt haben? Wie verstehen wir die Ausbreitung der Kriegspolitik über einen bestimmten Kontext hinaus? Wie können wir über den Notfall hinausgehen, ohne uns darauf zu beschränken, Frieden zu fordern, sondern Kämpfe zu organisieren, die Frieden zu einer Möglichkeit einer umfassenderen emanzipatorischen Politik machen? Wie verbinden wir die Zukunft bombardierter und belagerter Gebiete mit der Zukunft von Frauen, Migranten und der transnationalen Arbeiterklasse?
